Ценность даосских практик в том, что люди, создавшие их, жили на природе, наблюдали процессы, происходящие в ней, и осознавали свою связь с ними. Выращивая культурные растения на своих полях, они понимали, как происходит их рост и что для этого нужно, что помогает ему, а что губит растения. Они учились терпению и созерцанию привнося это в свою практику.
Практика цигун целостная и это процесс, если, конечно, он не набор упражнений, вырванных из общего контекста, видоизмененный в угоду своему эго без видимых на то причин. Не стоит путать это с адаптивной практикой для определенного менталитета и местности проживания практикующего.
Процесс становления последовательный и постепенный… Настоящая любовь должна вырасти, мы можем лишь создать условия для ее появления. Любовь — это дар свыше, не стоит делать ее разменной монетой и путать ее с влюбленностью и желанием. Но тот, в ком она выросла, наполнен ею и ему не нужно о ней говорить и доказывать, что она есть. Рядом с таким человеком в вас так же будет возникать любовь и проявляться лучшие ваши качества. И потому, стоит обратить внимание на то, как человек достиг этого, посредством чего. Любовь принадлежит не нам, хотя и проявляется в нас, это дар, за который стоит быть благодарным, мы лишь можем создать условия для проявления любви.
Любовь, свобода, гармония — все это слова, которыми трудно описать состояние медитации, в которое погружают нас даосские практики, будь то цигун или тайцзи, все это — даосская алхимия взращивания внутреннего. Процессы, происходящие в человеке, схожи с процессами, происходящими в растениях и деревьях, они должны быть естественными и неторопливыми. Нужно время и постоянный полив, чтобы вырос урожай. Знания, полученные путем опыта, гораздо ценней тех, что из книг, в этом ценность прямой передачи их от носителя — они живые.